Por Alfonso de la Vega
El solemne funeral celebrado en la preciosa catedral de Toledo por el alma de las últimas víctimas de la incuria y corrupción gubernamental nos ha mostrado una dimensión que cierta maligna posmodernidad intenta ocultar mediante la tergiversación o la censura: la manifestación de la sublime grandeza del mundo espiritual y de su íntima e imposible de erradicar relación con el ser humano. La Belleza es el resplandor de la Verdad como decía Platón. Un templo tan hermoso como la Primada toledana actúa como un artefacto inspirador sobre los sentidos y ayuda a la manifestación del grial, del mundo de la cosa en sí en nuestra conciencia.
Cierta modernidad mal entendida, pervertida por el satanismo WOKE, intenta relegar la sagrada condición del hombre al ámbito de la simple superstición, pero lo que sí que cabe calificar de supersticiosa es la naturaleza de ciertos ritos sin alma, en consecuencia castrados e incapaces de transmitir paz al corazón ni consuelo al afligido. Es comprensible que gentes viciosas, de condición moral profundamente degradada o incluso satánica se nieguen a asistir incluso cuando por su status institucional debiera participar en ellas. En los casos más agudos se manifiesta una aversión a lo sagrado que demuestra su perversidad. Sin olvidar el miedo a las protestas de extramuros.
En uno de sus ensayos Proust especulaba con la “muerte de las catedrales” derivada del paso del tiempo y la supuesta extinción del Catolicismo. Excepto para algunos pocos sabios investigadores de rituales, liturgias y significados, las catedrales serían para la sociedad de tal época monumentos ininteligibles. No lejos de la pequeña villa de Illiers ligada a sus recuerdos de infancia y adolescencia luego reconvertida en la mítica Combrey, se encuentra Chartres con su famosa catedral gótica. Un testimonio de un Arte sagrado, es decir con un espacio y un tiempo diferente de los profanos, cada vez más incomprensible. Como también lo es el Partenón para nosotros, donde ya no mora Atenea la bella diosa de ojos glaucos, del olivo y la lechuza, símbolos de la sabiduría, la armonía y el arte. Y es que como nos recuerda Guenon: “El arte era algo distinto de lo que se concibe hoy por este término, era algo que implicaba un verdadero conocimiento”. Pero para el observador actual, perteneciente a una sociedad que casi ha perdido el sentido de la metafísica y del problema radical de la muerte, tan alejada de sus preocupaciones y anhelos cotidianos, resulta difícil comprender que artistas que conocían o que incluso habían “visto” nos dejaban testimonios de Conocimiento, de Sabiduría, de arte Sagrado en la iconología religiosa y simbólica. de modo que ceremonias sagradas en un templo como la catedral toledana invitan y posibilitan al redescubrimiento de un tesoro escondido: la dimensión espiritual del hombre,
Según la antigua Tradición habría tres templos: Uno es el propio Cosmos, con su bóveda de cielo estrellado. Se suele llamar Macrocosmos. Otro es el Microcosmos o propio cuerpo humano, como repite San Pablo. Un tercero tiene una naturaleza más sutil. Según algunos planteamientos se forma en el astral con los pensamientos, sanadores si son sublimes, porque dicen los herméticos que el Universo es una realidad mental. Un pensamiento de Dios, cuya «cara» intenta imaginar el Arte sagrado.
La concepción o idea del templo nos recuerda las reflexiones filosóficas de Platón o Kant. O el mito de Psiquis, relatado en el El asno de oro de Apuleyo. Reflexiones o alegorías epistemológicas todas ellas. Sobre nuestra capacidad de conocer y de comunicar lo conocido. Sobre la diferencia entre el fenómeno o lo que el hombre puede conocer con sus sentidos y el noúmeno, o la cosa en sí. Incognoscible, acaso sólo patente mediante la intuición mística. Y apenas comunicable sino es por el símbolo sagrado o poético, manifestaciones del Arte. Platón explica en el Filebo la profunda relación entre Belleza y Geometría. En El Banquete con la Verdad. En el Timeo desarrolla la teoría de la armonía y del número de Oro, invariante estética occidental existente también en la Naturaleza.
El templo es un espacio sagrado de disposición jerarquizada, ligado también a un tiempo sagrado, diferente del que pasa extramuros. Un verdadero templo tradicional funciona como una especie de artefacto espiritual que nos facilita el contacto con lo numinoso y nos sirve para elevar la consciencia mediante un conjunto de fenómenos más o menos objetivos. Así la satisfacción de los sentidos originada por el disfrute del Arte sagrado. O la elevación de la energía telúrica concentrada por su ubicación y disposición arquitectónica a través de los chakras o centros psíquicos para lograr una mayor sabiduría o realización espiritual. Por eso suelen estar situados en determinados lugares geográficos asociados a condiciones energéticas especiales. Es notable que los mismos sitios suelan servir de base a diferentes y sucesivos cultos una vez arrumbado el anterior. La teología cambia y explica las cosas cada una a su manera, los fenómenos espirituales permanecen.
La forma o disposición del templo ha variado según las instituciones espirituales o confesiones religiosas a lo largo de la Historia, en lugares y edades. Unas veces servía de residencia o morada a un Dios. Así los templos egipcios y griegos. Otras de escenario de rituales o sistemas simbólicos en acción. O, como en el famoso santuario de Eleusis, las ceremonias sagradas incluían la ingesta en determinadas condiciones ritualísticas de sustancias enteogénicas que permiten acceder a otros estadios de conciencia. En ocasiones, la iconología simbólica del templo, incluso entre los cristianos medievales, hace referencia a estos agentes, que constituyen una especie de sacramento bioquímico. En todo caso el templo funciona como una especie de alquimia depurando el plomo de nuestra baja condición vibratoria al oro de otra de nivel superior,
Otras más resulta simple manifestación de Poder, tanto político como religioso, pues a lo largo de la Historia se suele observar el fenómeno de la estrecha simbiosis entre las castas sacerdotales y las políticas. Aquí, en España, la antigua famosa alianza entre el Trono y el Altar, hoy en decadencia, por la que mutuamente se sostenían, tapaban las respectivas vergüenzas y reforzaban la común dominación sobre la gente. Sin olvidar el intento filipino de reproducir el templo de Salomón en El Escorial. Una muestra patente de la pretensión de utilizar lo sagrado como instrumento para la dominación política. En efecto, en la jerarquización de su espacio arquitectónico, el oriental dominante corresponde al propio palacio imperial, a la morada del emperador.
Los templos del Cristianismo constituyen un lugar sagrado, distinto del profano, en el que el espacio está jerarquizado. Por ejemplo el Oriente, donde el Sol nace y se sitúa el Altar Mayor y el ábside o la girola. En el caso de la Primada cuenta con el prodigioso Transparente con el Logos solar iluminando el templo símbolo de la propia iluminación de la conciencia. Y al lado opuesto del eje principal, el Poniente, llamada comúnmente Puerta del Perdón. Sin embargo, curiosamente San Pedro en el Vaticano tiene una orientación no tradicional cristiana sino pagana, con el altar al Oeste. La catedral madrileña de la Almudena se orienta o dirige al Palacio real, al Poder político. Cabe insistir: además de un espacio existe también un tiempo sagrado, relacionado con los rituales o sistemas simbólicos dinámicos de recreación de lo sagrado, la creación, la muerte y resurrección, etc., ajeno al tiempo profano que acontece extramuros.
Todas estas cuestiones tan elementales formarían parte de una Sabiduría hoy relegada sino casi perdida. “El conocimiento es el recuerdo”. Para terminar cabe pedir una oración por las víctimas mortales y que el funeral católico de Toledo ayude a alcanzar, paz, serenidad, consuelo y una mayor apertura de la conciencia entre los afligidos.
