Se acaba de ir el Papa León XIV de Madrid y nos ha dejado el recuerdo de su visita, de su aspecto de una persona sensible que ha quedado impresionada ante la respuesta del pueblo de Madrid a su amable visita pastoral. El entusiasmo de los católicos de España, en su mayoría jóvenes y familias, ha desbordado todas las expectativas más optimistas. Quinientas mil jóvenes acudieron a una Vigilia y un millón quinientas mil a la Misa del Corpus en la plaza de Cibeles, que en realidad fue una misa en toda la ciudad de Madrid. Antes de llegar a España, ya nos había dejado la huella de su Carta Encíclica Magnifica Humanitas, donde nos hizo pensar, no sólo con sus frases sacadas de “El Señor de los Anillos”, sino de que tenemos que estar alerta ante los encantos de la IA.
En un mundo donde la técnica parece avanzar más rápido que la conciencia, la reciente publicación de la Carta Encíclica Magnifica Humanitas del Papa León XIV ha reabierto un debate que la literatura ya vaticinaba en el siglo XIX.
Al contrastar este documento magisterial con el célebre poema de «El Gran Inquisidor» de Fiódor Dostoievski, que forma parte de la novela
Los hermanos Karamazov, escrita entre los años 1879-1880, y que lo recita
Iván a su hermano Alexei (Alyosha), un monje principiante, surge una inquietante relación teológico-filosófica: ¿estamos construyendo una nueva Torre de Babel digital a cambio de un «pan» algorítmico que nos libera del peso de nuestra propia libertad?.
A mi modo de ver. se produce en el mundo de hoy un intercambio de la felicidad del hombre por la obediencia.
El argumento central del Gran Inquisidor de Dostoievski es una crítica feroz a la capacidad humana para soportar la libertad. Según este personaje, Cristo erró al querer hacer a los hombres libres, pues estos, en su «anarquía innata», temen la libertad y prefieren deponerla a los pies de quienes les aseguren el pan y la seguridad. «Mejor es que nos esclavicen, pero que nos alimenten», dice el Inquisidor vaticinando el futuro.
Esta «felicidad de las criaturas débiles» que describe Dostoievski encuentra un eco contemporáneo en lo que León XIV denomina el «paradigma tecnocrático».
La encíclica Magnifica Humanitas advierte que, en la era de la Inteligencia Artificial (IA), existe el riesgo del hombre en delegar nuestras decisiones más íntimas a sistemas automatizados que prometen eficiencia y control, pero que terminan por «domesticar» la voluntad humana.
Al igual que el Inquisidor pretendía un control totalitario para hacer a la gente «feliz» sin necesidad de elecciones difíciles, la cultura digital actual puede acostumbrarnos a una dependencia que debilita el juicio personal y la creatividad.
En «El Gran Inquisidor» Dostoievski anticipa y critica los principios del marxismo. Argumenta que el socialismo utópico y materialista roba a la humanidad su libertad y su alma, sustituyendo la trascendencia espiritual por la mera seguridad material y el control estatal, y en la encíclica Magnifica Humanitas, el papa nos alerta sobre el nuevo totalitarismo de la inteligencia artificial manejadas por unos pocos, el neo comunismo que va a esclavizar al ser humano, le va a hurtar la libertad, a cambio de la comodidad. Pura critica a la Agenda 2030, “No tendrás nada y serás feliz”
En la encíclica de León XIV y en el poema del “Gran Inquisidor” de Dostoievski, converge la imagen bíblica de la Torre de Babel. Para el Inquisidor, la ciencia moderna es una reedición de este proyecto que busca la autosuficiencia humana sin referencia a Dios. Por su parte, León XIV utiliza la misma figura para denunciar un poder tecnológico que, en lugar de fomentar la comunión, busca la homogeneización y sacrifica la dignidad de los débiles en aras de la eficiencia.
El Inquisidor reprocha a Cristo haber rechazado la primera tentación de Satanás en el desierto (convertir las piedras en pan). Para Dostoievski, el marxismo cae en la misma trampa: promete saciar el hambre terrenal, pero a cambio de someter al individuo a una ideología que lo despoja de su libre albedrío y dignidad moral.
El Papa señala que hoy el poder no reside solo en los Estados, sino en grandes actores económicos y tecnológicos que, de forma opaca, determinan las reglas de la vida común a través de algoritmos y plataformas. Esta asimetría de poder recuerda a la «élite» que el Inquisidor imaginaba como la única poseedora del secreto del engaño, gobernando a una multitud que se somete «gustosa y alegremente» a cambio de una tranquilidad pacificada.
La propuesta del Papa al peligro de la IA es que la conciencia del ser humano anteponga a Jerusalén frente a la deshumanización.
Frente a la tentación de «deshumanizarse» para evitar el sufrimiento que conlleva la libertad, tanto la Encíclica como la obra de Dostoievski, proponen caminos distintos pero complementarios. Mientras que Dostoievski recuerda que no hay solución mágica que permita ser libres sin sufrir, León XIV invita a seguir el «camino de Nehemías»: la reconstrucción de la ciudad (el tejido social) mediante la responsabilidad compartida y el diálogo.
Al suprimir a Dios y cualquier dimensión espiritual, el materialismo anticristiano intenta crear un nuevo paraíso terrenal artificial con la IA. Dostoievski, a través de su célebre premisa de que «si Dios no existe, todo está permitido», advierte que esta ingeniería social termina justificando el terror y la supresión de la individualidad en nombre del «bien común», al igual que nos advierte León XIV con la comodidad del hombre que se enfrenta a su libertad.
La encíclica enfatiza que la verdadera magnificencia humana no reside en la eliminación de la fragilidad a través de la técnica (como pretenden el transhumanismo y el post humanismo), sino en el crecimiento armonioso de la libertad y el cuidado recíproco. León XIV insiste en la dignidad ontológica de la persona, la cual no depende de su productividad o rendimiento, sino de ser imagen de Dios.
Finalmente, tanto el pensamiento del Papa como el de San Agustín —citado por el escritor ruso y por el Papa en su enciclica— plantean que la historia es una lucha entre dos amores: el amor a uno mismo hasta el desprecio de Dios (Babel y el Inquisidor) o el amor a Dios y al prójimo hasta el desprecio de sí (Jerusalén y la civilización del amor).
La Inteligencia Artificial no es moralmente neutra; es un ambiente que puede alimentar cualquiera de estos dos proyectos. El desafío teológico y filosófico de nuestro tiempo, como sugiere Magnifica Humanitas, es desarmar la lógica del dominio y asegurar que la técnica sea un instrumento para «ser más» y no solo para «tener más» o estar más controlados.
En última instancia, como diría el Inquisidor, la elección vuelve una y otra vez: ¿queremos el pan de la esclavitud de la seguridad algorítmica o la libertad de una humanidad magnífica pero responsable?
El Papa nos ha enseñado en Madrid, que el amor de Dios, la unidad en la Fe y en la Patria, y la libertad son los únicos valores supremos, inseparables de la naturaleza humana.
