Hilozoísmo y Domingo de Resurrección

Por Alfonso de la Vega

Pese al tiempo frío y lluvioso esta Semana Santa muchos españoles han salido de su cotidianidad para en su propia ciudad o como viajeros celebrar estos días que como de repente han vuelto a tomar significados relegados o casi arrumbados. Me parece que ha constituido una forma de liberación de las miserias de toda naturaleza a las que nos condena el Poder, hoy mayoritariamente subordinado al Mal. Un Poder satanizado revestido con diferentes disfraces incluido el más hipócrita “filantrópico” que intenta sacrificarnos previo embrutecimiento y oscuridad según los intereses inconfesables del NOM. Pero el Hombre no es un ser para la Nada. Fuera de la liberticida Agenda 2030 existe Vida. Sí. Vida racional y digna de ser vivida no como esclavos sino como hombres libres. Y una Tradición, una forma de entendimiento que se quiere eliminar.

El Domingo de Resurrección significa una fecha de especial alegría y esperanza para los cristianos. La constatación según la Fe de que, pese a todo su poner agobiante, el Mal no ha de prevalecer fatalmente y puede ser vencido. Y de hecho, ha de  ser vencido por el Espíritu. Ni el Mal ni la Mentira han de prevalecer si el hombre recupera su condición verdaderamente humana y se decide combatirlo, primero en su propia conciencia iluminada y luego recuperando las instituciones hoy en mano del Adversario. Sí. Esta celebración tan plena de amor, compasión, ilusiones y esperanzas, forma parte de las antiguas festividades relacionadas con la primavera y el proceso de renovación de la vegetación, con el calendario fenológico. En la Naturaleza la Vida vuelve a manifestarse después del parón invernal.

Desde la Antigüedad, esta renovación cósmica se asocia a la que ha de tener en consonancia tanto las personas a nivel individual como las sociedades o culturas en las que viven. En efecto, el hilozoísmo asocia las obras del Espíritu a la Naturaleza. Religión, Arte, Cosmología, Metafísica son formas de entender y desarrollar una misma concepción universal. El hilozoísmo puede entenderse como un sistema de la metafísica experimental, valga la paradoja, que intenta referir a un origen psíquico el conjunto de las cosas y los fenómenos de la naturaleza. Todas las cosas tendrían alguna forma de conciencia. Alguna forma de alma. La evolución de la naturaleza sería la del desenvolvimiento de la conciencia.

El asunto no es tan abstracto o extraño como pueda parecer. Ha tenido mucha influencia en diferentes ámbitos. En el País vasco, los nacionalistas adeptos de Sabino Arana lo celebran como lo que llaman el Aberri Eguna: El Día de la “patria” vasca inspirado por la fiebre gripal del orate Arana cierto domingo de resurrección que asocia la fementida «patria vasca» al Salvador.

Pero el hilozoísmo ha tenido mucha influencia en el Arte y las manifestaciones estéticas. Músicos como Wagner, pintores como el Giotto o el ruso peregrino en el Tibet Nicolás Roerich del que seleccionamos aquí alguna de sus cuadros. Poetas como Antonio Machado o Antero de Quental lo expresan en alguno de sus más hermosos poemas.

Don Antonio finalizaba así A un olmo seco:

…Olmo, quiero anotar en mi cartera

la gracia de tu rama verdecida.

Mi corazón espera

también, hacia la luz y hacia la vida

otro milagro de la primavera

O el poema Redención, dos preciosos sonetos del poeta romántico portugués en versión de Emilio Bernal citada por Miguel de Unamuno, que finalizan así:

¡Almas en el albor de la existencia

Despertaréis un día en la Consciencia

Y flotando, ya puro pensamiento

Veréis caer deshechas, lentamente,

Las vanas formas que creo la mente

Y acabará por fin vuestro tormento!

Todas las civilizaciones han mantenido e interpretado el lenguaje de las plantas y de las flores, asociado a diferentes mitos. Egipto, India, China, Japón, Judea, Grecia, Roma, Arabia, África, América precolombina…

En Occidente la rosa relacionada con la caída en la materia (la cruz) del ama (la rosa que se abre). En Oriente el loto, que nace en el fango, atraviesa la penumbra y la oscuridad de las aguas cenagosas y se abre en la luz. En su iconología tradicional las imágenes de sus entidades espirituales surgen de una flor de loto abierta. En la imagen de una talla del siglo XVI, sobre el loto florecido un buda chino distribuye vida, amor y compasión. Otra manifestación del Espíritu que nos redime de la contingencia de la Materia y de la muerte.

En Japón el florecimiento de la primavera en los primorosos jardines aún constituye hoy toda una fiesta popular tradicional.

En España viene siendo tradicional la visita al valle del Jerte en Cáceres para admirar el precioso espectáculo de los cerezos en flor. Este año, que viene adelantado, el calendario fenológico de las flores del cerezo ha venido a coincidir con esta semana Santa y el Domingo de Resurrección. Las cascadas de las gargantas que vierten a la cuenca del Jerte rebosan agua y ofrecen un bello espectáculo de plenitud.

Sea como sea, las manifestaciones tanto de la Tradición histórica espiritual como de la Naturaleza con sus calendarios fenológicos, los mitos, los símbolos, las grandes concepciones cósmicas como el hilozoísmo nos inspiran para que el crecimiento externo de la luz dadora de Vida se extienda al interior de nuestra propia conciencia.